इसी संदर्भ में महर्षि दयानन्द के वेद विषयक विचारों से परिचित होना सर्वथा उचित माना जायेगा। महर्षि दयानन्द वेद को ज्ञान का पर्याय मानते हैं और उनकी दृढ़ धारणा है कि सृष्टि के प्रारम्भ काल में ही मनुष्य को कोई ऐसा ज्ञान अवश्य प्राप्त हुआ था, जो देश, काल एवं व्यक्ति निरपेक्ष होने के कारण निखिल मनुष्य समाज के लिये उपयोगी, लाभप्रद तथा उन्नति का हेतु था। इसी मूल धारणा को लेकर वे भारत के बृहत्तर आर्यसमाज में प्रचलित इस विचार की सोपपत्तिक मीमांसा प्रस्तुत करते हैं कि मनुष्य मात्र के हित की दृष्टि से प्रदत्त ऐसा ज्ञान वस्तुतः ईश्वरीय ज्ञान ही हो सकता है, उसे किसी पुरुष विशेष की कृति नहीं कहा जा सकता। यह दूसरी बात है कि सहस्राब्दियों प्राचीन इस ज्ञान की गरिमा को आज हम विस्मृत कर बैठे है।

महर्षि दयानन्द ने अपने वेद विषयक विचारों को स्वकीय ग्रन्थों में अनेक स्थानों पर न केवल सूत्रित ही किया है, किन्तु अनेकत्र उनकी विशद व्याख्या एवं विवेचना भी की है। उन्होंने वेदों की नित्यता, अपौरुषेयता तथा उनके सर्वज्ञानमयत्व की स्थापना उसी प्रकार की है, जो भारतीय परम्पराओं में सर्वथा अनुमोदित एवं स्वीकृत रही है। तथापि महर्षि दयानन्द की वेद – विषयक व्याख्या एवं विवेचना को ही इस बात का श्रेय जाता है कि वेदों पर किये जाने वाले आक्षेपों एवं आपत्तियों का सतर्क उत्तर भी इसी प्रकार की व्याख्याप्रणाली से दिया जाना सम्भव है। यहाँ किंचित् विस्तार में जाकर महर्षि दयानन्द के वेद विषयक विचारों की आलोचना करना अनुपयुक्त नहीं होगा।

महर्षि दयानन्द ने वेद के नित्यत्व, अपौरुषेयत्व अथवा ईश्वर कर्तृत्व आदि से सम्बन्धित जो विचार प्रस्तुत किये, उनसे मोटे तौर पर भारतीय परम्परा के किसी भी वेदार्थ चिन्तक अथवा वेदाभ्यासी विद्वान् की असहमति नहीं है। तथापि प्रायः यह आक्षेप किया जाता रहा है कि महर्षि दयानन्द की वेदार्थ प्रणाली उन भाष्यकारों द्वारा मान्य पद्धति को स्वीकार कर नहीं चलती, जिसका अनुसरण करते हुए भाष्यकार सायण आदि ने वेद भाष्य लिखे हैं। परन्तु यहाँ भी महर्षि दयानन्द के विचारों में किसी प्रकार का कोई दुराव, छिपाव या विप्रतिपत्ति नहीं है। वे यह स्पष्ट घोषणा करते हैं कि सायणादि के भाष्य तो उस युग में लिखे गये थे जबकि वेदार्थ – चिन्तन की सर्वाधिक प्राचीन प्रणाली, जो स्वयं वेद के अत्यन्त निकट की रही होगी, प्रायः नष्ट हो गई थी तथा उस युग में भाष्यकार यह मान कर चलता था कि वेद मन्त्रों की रचना किसी न किसी कर्म विशेष की सिद्धि के लिये ही हुई है, यह भी कि कर्मविशेष का संकेत देने तथा उनकी कार्यवधि को बतलाने के अतिरिक्त उस मंत्र का कोई अन्य प्रयोजन नहीं है।

महर्षि दयानन्द इस प्रकार के याज्ञिक अर्थों को पूरे तौर पर चुनौती भी नहीं देते। वेद मंत्र मनुष्य के लिये हितकारक कर्मकाण्ड के प्रयोजक हैं, मन्त्रों का विनियोजन मानव कल्याण के लिये किये जाने वाले क्रियाकाण्डों में होना चाहिए, इस धारणा से सिद्धान्ततः सहमत होते हुए भी वे यह स्वीकार नहीं करते कि मन्त्रों की रचना या उनका दर्शन मात्र कर्मकाण्ड की सिद्धि के लिये ही हुआ था। उनकी धारणा है कि यदि वस्तुतः वेदों को ईश्वरीय ज्ञान के रूप में हम स्वीकार करते हैं तो उनमें प्रतिपादित विचार नितान्त उदार, व्यापक, प्राणिमात्र के लिये हितकारक तथा सन्मार्ग प्रेरक होने चाहिए। इसी आधार पर वे वेद मन्त्रों के मुख्यतः पारमार्थिक तथा व्यावहारिक, अन्य शब्दों में आध्यात्मिक तथा वैज्ञानिक और विभिन्न विद्या- तत्त्वों के प्रतिपादक अर्थों को करने के पक्षपोषक हैं।

महर्षि दयानन्द के वेदार्थ चिन्तन में अनेक युगान्तरकारी विचार एवं धारणायें प्रतिफलित हुई हैं। उन्होंने वेदवादियों में प्रचलित इस धारणा का प्रबल खण्डन किया कि मंत्र संहिताओं की ही भाँति ब्राह्मणग्रन्थों को भी वेद संज्ञा से अभिहित किया जा सकता है। चाहे मध्यकाल के सूत्रकारों तथा वेदाभ्यासियों में यह विचार बद्धमूल ही क्यों न रहा हो कि मंत्रों के ही तुल्य ब्राह्मण भाग का भी प्रमाण स्वीकार किया जाना चाहिए, किन्तु महर्षि दयानन्द अपनी सुचिन्तित विचार – सरणि के आधार पर यह स्पष्ट कर देते हैं कि मंत्र भाग और ब्राह्मण भाग को एक ही स्तर पर नहीं रखा जा सकता। निश्चय ही ब्राह्मण ग्रन्थ वेदों के व्याख्यान होने से वेदार्थ के मुख्य सहायक ग्रन्थों की कोटि में तो अग्रणी स्थान रखते हैं, किन्तु मनुष्यबुद्धि रचित होने से उनका महत्त्व वेदों से न्यून ही होगा। इस प्रकार वेद संज्ञा का पुनर्निर्धारण कर महर्षि दयानन्द ने वैदिक अध्ययन को एक नवीन दिशा प्रदान की।

जब हम यह मान लेते हैं कि वेदों का प्रणयन या वेद ज्ञान का प्रकाश मानव जाति के व्यापक हित की दृष्टि से किसी अद्वितीय सत्ता ने किया है, तो इस ज्ञान को प्राप्त करने का अधिकार भी मनुष्य मात्र को स्वतः ही मिल जाता है। यह एक विडम्बना ही थी कि जिस वेद ज्ञान का दर्शन और प्रचार विभिन्न वर्गों, वर्णों, लिंगों तथा श्रेणियों के लोगों ने किया तथा मंत्रों में निहित शिक्षाओं को मनुष्य मात्र के लिये हितकारी माना गया, उसी वेद के अध्ययन, चिन्तन तथा मनन पर मध्यकाल की प्रतिगामी शक्तियों ने नाना प्रकार के प्रतिबंध लगा दिये। वेदाध्ययन का क्षेत्र द्विजों तक सीमित रह गया। शूद्र तथा स्त्रियों का उसमें कोई अधिकार ही नहीं रहा। इतिहास इस बात का साक्षी है कि वेदाध्ययन पर इस प्रकार के प्रतिबंध मध्यकाल के उसी तमासाच्छन्न युग में लगाये गये थे, जबकि वेदों को वर्ग विशेष की सम्पत्ति समझा गया तथा अन्य वर्ग या वर्ण के लोगों को उससे वंचित कर दिया गया। महर्षि दयानन्द जैसे उदारभावापन्न एवं मनुष्य मात्र की एकता में विश्वास रखने वाले महापुरुष के लिये तो यह स्वाभाविक ही था कि वे वेदाध्ययन पर लगे इन प्रतिबंधों का डटकर विरोध करते तथा इस दैवप्रदत्त कल्याणी वाणी के अवरुद्ध प्रवाह को लोकहित की दृष्टि से खोल देते।

महर्षि दयानन्द के वेद विषयक मौलिक चिन्तन को अनेकशः विवेचित किया जा सकता है। डा. रघुवंश के शब्दों में “यदि वेद ज्ञान के भण्डार हैं, अन्य दर्शनों के लिये तथा भारत के महान् चिन्तकों के लिये प्रामाण्य हैं, ऋषियों और द्रष्टाओं के द्वारा उनके मंत्रों का साक्षात्कार किया गया है, तो उनके मंत्रों का सुसंगत अर्थ होना चाहिए, उनकी अर्थ और भाव की व्यञजनाओं में ज्ञान, अनुभव और मूल्यों की श्रेष्ठ तथा उच्चतम भूमियाँ लक्षित होनी चाहिएं।” इस प्रकार महर्षि दयानन्द ने वेदों में निहित उच्चतर नैतिक, आध्यात्मिक मूल्यों, दार्शनिक तत्त्वों, सामाजिक हित की दृष्टि से विहित विधानों तथा वैज्ञानिक तत्त्वों की विवचेना से युक्त रहस्यों का स्वयं भी दर्शन किया तथा इस दिव्य ज्ञान के महनीय एवं उदात्त प्रतिपाद्य से मानव जाति को परिचित कराया।

महर्षि दयानन्द से पूर्व का वैदिक चिन्तन कितना रूढ़िबद्ध, जड़ तथा विवेक-बुद्धि रहित हो गया था, इसके विषय में तो इतना लिख देना ही पर्याप्त होगा कि यों तो मध्यकालीन सभी दार्शनिकों, मीमांसकों तथा धर्माचार्यों ने वेद के नित्यत्व, ईश्वरकर्तृत्त्व तथा उसके सर्वोपरि प्रामाण्य की स्थापना में अपनी सूक्ष्मतम बौद्धिक शक्तियों को लगा दिया था, परन्तु जिन वेदों की प्रामाणिकता का वे इतनी दृढ़ता से समर्थन कर रहे हैं, स्वयं उन वेदों में क्या कुछ लिखा है, पाठक समुदाय के लिये उनका क्या उपयोग है, इससे वे नितान्त अनभिज्ञ ही रहे। महर्षि दयानन्द के वेद विषयक मन्तव्यों की सर्वोपरि विशेषता यही है कि वे उन्हें न केवल सत्य विद्याओं का ग्रन्थ ही घोषित करते हैं, अपितु उनका अध्ययन, अध्यापन, पठन पाठन एवं मनन, चिन्तन मानव जाति के लिये नितान्त उपयोगी तथा आवश्यक घोषित करते हैं। महर्षि दयानन्द के काल में पश्चिमी विद्वानों का ध्यान वेदों की ओर आकृष्ट हो चुका था। अनेक यूरोपीय विद्वान् वेदों के अध्ययन, वेद विषयक ग्रन्थों के लेखन, वेदों के पाठसम्पादन आदि कार्यों में लगे हुए थे। यद्यपि दयाल किसी भी यूरोपीय भाषा की अभिज्ञता नहीं रखते थे, तथापि वे येन केन प्रकारेण वेदाभ्यास की इस पाश्चात्य प्रणाली से अपने को परिचित रख रहे थे। तुलनात्मक भाषा विज्ञान, समाजशास्त्र तथा देवगाथावाद के आधार पर पश्चिमी वेदज्ञों का वेदाध्ययन विषयक यह प्रयास चाहे उनके विद्याव्यासंग को कितना ही सूचित करे, यह भी स्पष्ट है कि इन नवीन प्रणालियों से वेद के हार्द को समझना उनके लिये सम्भव न था। महर्षि दयानन्द ने पाश्चात्य विद्वानों के वेदविषयक कार्यों का मूल्यांकन कर यह सुविचारित निर्णय दिया कि इन वेदज्ञों का वेदाध्ययन तो अभी प्रारम्भिक स्थिति में ही है। प्राचीन ऋषि मुनियों ने अपने सहजज्ञान तथा ऋतम्भरा प्रज्ञा के बल पर वेदमहोदधि का मन्थन कर जिन रत्नों को अनायास प्राप्त कर लिया था, उन्हें प्राप्त करने में तो इन्हें बहुत समय लगेगा।

यह तो सत्य है कि अनेक कारणों से महर्षि दयानन्द द्वारा अन्वेषित वेदार्थ पद्धति को यथोचित मान्यता तथा आदर प्राप्त नहीं हुआ। इसमें जहां पश्चिमी वेदविदों द्वारा आविष्कृत वेदार्थ की प्रणालियों का अंधानुकरण करने वाले भारतीय विद्वानों का पूर्वाग्रहयुक्त दृष्टिकोण एक बड़ा कारण रहा, वहाँ यह भी स्वीकार करना होगा कि भारत के वेदाभ्यासियों का दल भी परम्परागत याज्ञिक ‘शैली की मूढ कारा से अपने को मुक्त नहीं कर सका है। फलतः महर्षि दयानन्दकृत वेदार्थ को अपेक्षित प्रशस्ति प्राप्त नहीं हुई। तथापि यह निश्चित है कि वेदार्थ को स्पष्ट करने में महर्षि दयानन्द ने जिस दिशा का संकेत किया है, अन्ततः उस और आये बिना हम संसार के इस प्राचीनतम वाङ्मय के अभिप्राय को भलीभांति हृदयंगम नहीं कर सकेंगे।